庄子（约公元前369－前286年），名周，战国蒙（一说是今河南省商丘县东北，另一说是今安徽蒙城县）人，优秀的哲学家、文学家，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。其代表作《庄子》（即《南华经》）阐发了道家思想的精髓，包含着朴素辨证法因素，并成为对后世产生深远影响的哲学流派。《庄子》在哲学、文学、美学上都有很高的研究价值，对于音乐美学或者音乐审美活动更是具有非常深远的现实指导意义。 在《庄子》哲学中，“真”、“善”、“美”是统一的，它们都是统一于精神自由的审美境界上。并且以“美”为最高。而“真”必须是“顺性命之情”的。所以，《庄子》的“求真”也是为了“求美”，无“美”也就无所谓“真”，“求真”是追求一种自由自在的精神境界。《庄子》认为，个体人格的自由的实现不仅是“大美”，而且是最高的“德”、“善”，其“善”是包含在其最高的“美”（大美）之中的。“夫得是（指‘游心于物之初’），至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之圣人。”（《田子方》），这一“至美至乐”的境界也就是极高的艺术审美境界。
《庄子》继承了《老子》的自然观，主张“法天贵真”，即效法自然，珍贵本真，反对一切违反自然本性的“人为”，反对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想。庄子哲学思维上“法天贵真”的思想是整个庄子思想的精髓，这对他的音乐美学思想同样起着非常重要的作用。
一、《庄子》音乐美学思想的根源
“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗”（《渔父》）。所谓“法天贵真”，就是顺应自然，尊重事物的发展规律，即自然无为的“道”，这种“法天贵真”的思想表明，《庄子》不仅以自然为美，而且以自然为真、为善。“法天贵真”崇尚道的音乐、自然之乐，崇尚“大朴不雕”的天然美，就是为了否定那些假、恶、丑的世俗礼乐，而追求真、善、美的理想之乐。
“法天贵真”——极度崇尚自然是《庄子》美学思想也是其音乐美学思想的根源。它认为“无声之中独闻和”、“金石不得无以鸣”，否定“彰声而声遗”的世俗礼乐，肯定“不彰声而声全”的“道”的音乐，极度推崇自然：它借有焱氏之口称颂“充满天地，苞裹六极”的《咸池》之乐，把“天籁”看作音乐的最高境界，更是崇尚自然。
这里表明了两个显著的特征：一是自然。《齐物论》中把声音分为三种：“人籁”、“地籁”、“天籁”，即是指人为的乐音，风吹草动的声音，完全自然的音响。“天籁”就是“吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶”（《齐物论》），即声音之所以千差万别，是由于各个窍空天然的差异所致，不是其它外部因素。所以“天籁”也就是自然，它是《庄子》的哲学与美学的重要范畴，是《庄子》所提出的最理想的美的形态，是音乐美的最高境界。二是大全。《庄子》推崇“天地之大全”（《田子方》），认为“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也”（《齐物论》）。对这几句话，郭象有很好的解释：“夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执口鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。”（转引自蔡仲德：中国音乐美学史p160）。“彰声而声遗”，其美是片面的，不可靠的，世俗礼乐就是如此，这是《庄子》所否定的；“不彰声而声全”，其美是全面的，可靠的，这是道的音乐特点，是《庄子》所要肯定的。《庄子》认为这种自然而大全的音乐才是真美的音乐，才是至美至乐的音乐。
二、《庄子》的音乐美学思想
1、至乐无乐（天乐）
所谓“至乐”，也就是真正的快乐，在于得到“至美”。而得到“至美”的途径，则在于无为、“心斋”“坐忘”（指在意识中丧失了自觉意识），即忘却自身的得失祸福，忘却世俗的仁义礼乐，与道（自然、无为）合而为一，这就是“至乐无乐”。
