不过我们还要看到一个事实: 从历史的眼光看，无论是以“气”为主还是以“韵”为主，其作品均不是完美的作品，中国艺术最讲究“气韵生动”，这在谢赫“六法”中已阐述得非常明白了。唐代初年，著名琴师赵耶利曾说过：“吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国士之风；蜀声燥急，若急浪奔雷，亦一时之俊快。”。这里用“清婉”来概括吴声的基本特色；他又用“长江广流”作比喻，形象地描摹了其内在的气质，更以“绵延徐逝”的描绘，加强了形象的动态感觉，给人以无限的遐思冥想，末了再次作出评价，说它有“国士之风”。何谓“国士之风”？雍容恢宏也。显然这里赵耶利也是在“气韵生动”这个高度来描述“吴声”的。
一般而言，南方主韵，北方主气，气韵生动是艺术品的最高境界。在中国人看来，气是万物的本元，阴阳二气相鼓相荡，化生万物，并充斥于宇宙间。而这其中，更为关键的应是其崇高性与精神性，这类艺术品必具阳刚之美，而这却是很多琴人反对或忽略的，显然，这是十分不应该的。
理学大师朱熹在艺术和审美领域中曾大力推崇阳刚之美，观点鲜明，立论精辟，又颇具慧眼卓识。他曾说：“盖天地之间有自然之理：凡阳必刚，刚必明，明则易知；凡阴必柔，柔必暗，暗则难测。故圣人作《易》，遂以阳为君子，阴为小人。其所以通幽明之故，类万物之情者，虽百世不能易也。”
他又说：“予尝窃推《易》说以观天下之人，凡其光明正大，疏畅洞达，如青天白日、如高山大川、如雷霆之为威而雨露之为泽、如龙虎之为猛而麟凤之为祥，磊磊落落，无纤芥可疑者，必君子也，而其依阿氵典氵忍，……必小人也。君子小人之极既定于内，则其形于外者，虽言谈举止之微，无不发见，而况于事业文章之际，尤所谓灿然者。……”十分清楚，朱熹是以《易传》的阳刚、阴柔说为本，在艺术和审美领域中大张旗鼓地推崇阳刚之美的。在他看来，阳刚之美见之于现实美领域则集中体现为“君子”身上“光明正大，疏畅洞达，如青天白日、如高山大川、如雷霆之为威而雨露之为泽、如龙虎之为猛而麟凤之为祥”那样一种胸襟开阔、气魄宏伟的人品（人格）美，此其一。其二，在艺术美领域中，文如其人，字如其人，具阳刚之美人品（人格）者必具阳刚之美的文品。用他的话说，那就是“既定其内，则其形于外者，虽言谈举止之微，无不发见，而况于事业文章之际，尤所谓灿然者”。其三，中国历史上具阳刚之美的人品（人格）又具阳刚之美文品者，汉有诸葛亮，唐有杜甫、颜真卿和韩愈，宋则有范仲淹，他们的文章诗作和字画都显示出一种气势磅礴、笔力雄健和意趣豪放的崇高风格美。这对我们民族的审美理想产生了不可忽视的积极影响。
在古琴曲中，体现这种阳刚之美的作品甚多，而尤以《广陵散》、《流水》等为著。《广陵散》气势磅礴，雄武神纵，骨气奇伟。尽天地愁惨之状，极壮士赴死如归之情。其慷慨淋漓激宕尽情处，足可发瞶骇聋，动天地而泣鬼神。《流水》一操自空山滴沥至汪洋浩瀚，极其腾沸澎湃之势，曲尽流水万千变化之象，它不仅可以被用来敬奉知音，而着涵濡万物，荡垢涤污，百折不挠，永远向前的汤汤流水，正可为我中华民族精神的写照。
封建社会的下降阶段崇柔、崇弱、崇静、崇寂，柔、弱、静、寂，本来是老、庄所宣扬的中心，但老、庄所宣扬的柔、弱、静、寂乃是一种表面的状态，其根本和目的都是要达到它的反面更超越之。比如《庄子》一书中所宣扬的柔，实是内蕴着无限的力量和不可一世的气势，且是以克“刚”为柔的目的。《庄子》第一篇谈的是“逍遥游”，其游固然逍遥，然“怒而飞，其翼若垂天之云”。其大“不知其几千里也，”其背“不知其几千里也”，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。”这是何等的气势，何等的力量。他要“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，没有十分伟大的内力是无法实现的。《老子》曰：“柔弱者胜刚强”，“柔弱处上”，“守柔曰强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因之，老庄的柔是为了强，为了“处上”，为了能攻坚强，“至柔”为了“至坚”。老庄的“无为”也是为了达到其反面“无不为”。“静”也是为了涵纳万物，“水静犹明，寂寞无为者，万物之本也，……夫明白于天地之德者，此之为大本大宗，与天和者也。”“正则静，静则明，明则虚，虚则无，无则无为而无不为也。”老、庄哲学曾风靡于六朝，六朝人读老、庄，谈老、庄，以庄学的精神投向自然，亲近自然，然未失却庄学的至大至刚的基底和内蕴。嵇康学庄，敢于“非汤武而薄周孔”，敢于嘲弄贵公子钟会址遭杀身之祸而不惜。阮籍学庄，敢于装醉而拒绝帝王的拉拢，敢于白眼视俗物，敢于长叹“时无英雄，遂使竖子成名”。直至唐代的李白学庄，仍不失为豪迈气概和傲岸作风，他的作品却未曾有柔媚之气。
